Excolo as in metoade fan ûnderdrukking

Verwünschung - in tradysjoneel religieuze straf dy't brûkt wurdt yn it kristendom en jildt foar minsken dy't kin uterje harren gedrach of leauwen kwea dogge tsjerklik gesach. Hoewol't der bewiis dat sokke maatregels wurde tapast om sûnders en violators fan it joadendom en heidenske religys (bygelyks, de âlde Kelten). Op it stuit, dat bestiet yn de foarm fan saneamde part, lytse weaning (ban) en anathemas. De earste dêrfan - dit is in tydlike maatregel, en de twadde sil makke wurde oant fol berou skuldich.

Wy kinne sizze dat de betsjutting fan dizze straf hat syn woartels yn it iere kristendom. Sûnt de Grykske betsjutting fan it wurd "tsjerke" betsjut "gearkomste", of de mienskip fan leauwigen, de man dy't, nei't ynfierd dizze groep fan minsken ( "ecclesia") en it jaan fan in pear beloften, skeind se, berôve fan in kommunikaasje mei harren.

Boppedat, de "mienskip" yn dy dagen waard ferbûn mei mienskiplik tanksizzing meal, dy't plakfûn yn oantinken fan it Lêste Jûnsmiel. Dêrom Verwünschung waard ûnderfûn as in ban skuld kommunisearje mei de leauwigen te bikearing.

Letter, lykwols, it belang fan dizze religieuze straf hat ûndergien serieuze feroarings, en sels wurden in ynstrumint fan ûnderdrukking, wêrûnder de politike. Foarste plak, dat waard ferlinge mei minsken dy't hawwe ideeën jouwe, wichtige of net hiel oars as dy fan 'e mearderheid, en, boppe al, de macht fan' e groep. Dizze minsken waard bekend as ketters. Doe wie der sa'n Verwünschung as interdict, praktisearre benammen yn West Europa, doe't yn in stêd of doarp, wêrfan't men docht de straf, net doopt, net troud en net begroeven yn begraafplakken.

Boppedat, yn de XII-XIII ieuwen dat like te wêzen fan in religieuze straf waard automatysk drage foar in mear serieuze nye gefolgen en juridysk ferantwurdlikheid. Verwünschung - ferdriuwen út de saneamde "kristlike folk", late ta it feit dat de persoan wa't it noch oerkommen, hy koe wurde berôve of fermoarde, en gjinien waard helpen him. Anathema is in unrepentant ketter yn de praktyk en yn 'e taal fan de Ynkwisysje hat derta laat dat it is trochjûn oan de wrâldske earm "foar de útfiering fan it troch straf" - nei de dea op' e brânsteapel.

Yn de Otterdokse Tsjerke, dizze auto is ek faak droech repressyf. Benammen de ban dien persoan Mr. e hy koe wurde begroeven neffens kristlike tradysje. In opfallende foarbyld dêrfan is it ferhaal mei sa'n treflik skriuwer, lykas Leo Tolstoj. Verwünschung fan de "hearsker fan de minsken", omdat er kritisearre ortodoksy en adhered oan harren eigen opfettings op it kristendom, yn it bysûnder, op 'e dogma en rituelen, terge in skerpe protest reaksje. Syn frou, dy't in wet-abiding otterdokse kristen, skreau in argewaasje brief oan de Hillige Synoade.

Sa ek reagearren net allinnich profane humanisten of revolúsjonêr-minded jeugd, mar religieuze filosofen, en sels in juridysk adviseur fan keizer Nicholas II, dy't neamd it beslút "dwaasheid" fan de Synoade. Op Tolstojs Verwünschung út 'e tsjerke fan' e skriuwer hy antwurde mei in brief, dy't opmurken wurde dat it dokumint is yllegaal, lutsen net troch de regels, en stimulearret oaren ta kweade dieden. Er ek sei dat er sels soe net wolle hearre ta in mienskip, it ûnderwiis dy't er beskôget falsk en skealik, ûnderdûkers de essinsje fan it kristendom.